Pierre Charron's De la sagesse is a work quite difficult to classify and, as such, has received various interpretations in the History of Philosophy. In this paper, we depart from the "fideist" reading proposed by Richard Popkin and, after pointing out its limitations, we focus on to two other exegesis, the "libertine" and the "deist", that have several traits in common. Finally, in a fourth section, we pay attention to the similarities that presents Rousseau's Profession de foi du Vicaire Savoyard with De la sagesse and evaluate the influence that Charron could have had on that fundamental text in Eighteenth Century theological thought. Our conclusion is that Charron could be considered an important antecedent of the Vicar, and in this sense, as a protodeist.

El tratado De la sagesse de Pierre Charron es una obra difícil de clasificar y, como tal, ha recibido diversas interpretaciones en la historia de la filosofía. En este trabajo partimos de la interpretación "fideísta" propuesta por Richard Popkin y, luego de señalar sus limitaciones, prestamos atención a otras dos exégesis que guardan varios rasgos en común: la "libertina" y la "deísta". A propósito de esta última, en un cuarto momento, llamamos la atención sobre las semejanzas que presenta la Profession de foi du vicaire savoyard de Rousseau con el tratado de Charron y evaluamos la influencia que éste pudo haber tenido en aquel texto fundamental en el pensamiento teológico del siglo XVIII. Nuestra conclusión es que Charron sería un antecedente importante del Vicario y que, en tal sentido, podría ser entendido como un protodeísta.

In his reply to father Bourdin's objections to the Metaphysical Meditations, Descartes made clear that the skeptics he wanted to refute were part of a growing and atheistical sect, id est, a philosophical and political danger. It is quite sure that "erudite libertinism" was the "sect" pointed out in this allusion, a movement who had in La Mothe Le Vayer its best skeptical member. In order to confirm that Cartesian metaphysics belongs to that debate where it was supposed that the very foundations of social life were defied, some dialogues of Le Vayer are presented in this paper. Our purpose is to compare Le Vayer's skepticism with the scepticism that Descartes offers in his Meditations ten years later.

En su respuesta a las objeciones que el jesuita Bourdin dirigiera a las Meditaciones metafísicas, Descartes dejó en claro que los escépticos a los que se proponía refutar formaban parte de una "secta" en crecimiento y atea, esto es, un peligro filosófico y político vigente. La alusión apuntaba seguramente al "libertinismo erudito", cuyo representante escéptico más destacado fue François de La Mothe Le Vayer. Para ratificar esta pertenencia de la metafísica cartesiana a un debate donde se entendía que las bases mismas de la convivencia social estaban en juego, en este artículo presentamos algunos de los diálogos escritos por Le Vayer y luego comparamos esa versión del escepticismo con la que Descartes ofrece en las Meditaciones algunos años después.

A ética epicurista exerceu uma atração sobre Bayle que nem sempre é suficientemente levada em conta. Nós nos propomos recolher diversas observações feitas por Bayle sobre esta teoria a fim de mostrar que ele nela encontrava : a) uma explicação convincente dos motivos da conduta humana, b) a mais exata concepção filosófica da felicidade, c) o melhor método para educar moralmente os seres humanos e d) um argumento decisivo contra as filosofias que, ignorando a força do prazer, propunham um ideal de virtude condenado ao fracasso.

L'éthique épicurienne a exercé sur Bayle une attraction dont on ne tient pas toujours suffisamment compte. Nous nous proposons de recueillir les diverses observations faites par Bayle concernant cette théorie afin de montrer qu'il y trouvait a) une explication convaincante des motifs de la conduite humaine, b) la plus exacte conception philosophique du bonheur, c) la meilleure méthode pour éduquer moralement les êtres humains et d) un argument décisif contre les philosophies qui, en ignorant la force du plaisir, proposaient un idéal de vertu condamné à l'échec.

This paper intends a comparative analysis of freedom of thought and toleration,as these concepts appear by the end of the 17th century in Locke's Epistola de Tolerantia and Bayle's Commentaire Philosophique. Nowadays we think that an open society implies freedom of thought as one of its pillars, and so an unlimited toleration, except in case others were injured. For Locke, things were different: freedom of thought was, for him, obedience to natural (or divine) law, the basis of human society, and this purported that those who did not recognize the law (catholics, mahometans, atheists) were excluded. Bayle, on the other hand, showed that the only truth subsistent in issues concerning religious matters was a relative, "putative truth", something that catholics, mahometans and atheists pretended to possess. There was no reason, therefore, to exclude those groups from human society. In his book, Bayle is sometimes against himself. On the contrary, Locke's theory is clear and well founded. But, and this is our conclusion, not always attentive to practical life contingencies.

Este trabajo se propone un análisis comparativo de la libertad de pensamiento y tolerancia, tal como estos conceptos aparecen hacia fines del siglo XVII en la Epistola de Tolerantia de Locke y en el Commentaire Philosophique de Bayle. Actualmente pensamos que una sociedad abierta implica libertad de pensamiento como uno de sus pilares, y así una tolerancia ilimitada, excepto en caso que otros resultaran dañados. Para Locke, las cosas eran diferentes: libertad de pensamiento era para él obediencia a la ley natural (o divina), base de la sociedad humana, y ello implicaba que aquellos quienes no reconocieran la ley (católicos, mahometanos, ateos) serían excluidos. Bayle, por el contrario, mostró que la única verdad subsistente en las cuestiones concernientes a temas religiosos era una verdad relativa, una "verdad putativa", algo que católicos, mahometanos y ateos pretendían poseer. No había, en consecuencia, razón para excluir a tales grupos de la sociedad humana. En este libro, Bayle estaba a veces contra sí mismo. Por el contrario, la teoría de Locke es clara y bien fundamentada. Pero -y ésta es nuestra conclusión-, no siempre atenta a las contingencias de la vida práctica.